De una crítica feminista a la praxis políticaEn definitiva, podríamos comenzar por aceptar que este trabajo -tanto en su gestación y en su desenvolvimiento como en sus hipótesis, causas y efectos- está abocado al rotundo fracaso. En el acaecimiento del discurso se irá aclarando mucho más esta cuestión. Una de las causas de este fallo está certificada en el hecho incontrovertible que anuncia el desvío de nuestra visión teórica. Asimismo, la ubicuidad ínsita a la problemática que trataremos. Así como la inoperancia del discurso en actos reales y más o menos eficaces que taladren el duro muro de la realidad.
El propósito de esta vana especulación es aclarar el horizonte brumoso de la crítica feminista. Cuestión ya de por sí harto compleja. Tanto en sus márgenes y periferias, como en sus interiores ceremoniosos. Aquí radica, de nuevo, el gazapo heurístico. Reducir la cuestión de la crítica femenina o feminista a las fronteras de un discurso estrictamente literario, filosófico, histórico o de carácter deliberadamente psicológico es una manquedad en la que no pretendemos situarnos. Cualquier atisbo a la problemática de la mujer no haría otra cosa que engrandecer el terreno de nuestros pobres objetivos. Primero, porque el meollo del asunto, la mujer, su situación, circunstancia y expresión, están, de suyo, ubicadas en el mismo rigor que cualquier otra minoría: homosexualismo, bisexualismo, indigenismo, racismo, etcétera, evidentemente con sus bemoles y sus particularidades. De ahí que la problemática literaria aparezca sólo como una fisura más del conglomerado social llamado cultura. El problema no es, pues, de índole fenomenológico sino de inmediatez. La exclusión de la mujer va más allá de un campo de satélites y planetas culturales. El problema de la mujer tiene su nacimiento en el poder, ni siquiera en su construcción simbólica, esto sólo es un efecto abrupto de sus constituyentes, tampoco es un problema de conciencia, es decir, de contemplación de la realidad y el entorno, del mismo modo, no es un conflicto del lenguaje, ni de “ausencia que da lugar al significado [aún cuando] opera a modo de aplazamiento” en la relación paradigmática de la lengua, si atendemos a Toril Moi en referencia a Derrida (p. 116). Sin embargo, estas variables bien nos servirían para desarrollar una discursividad inestable en contraposición a una discursividad determinista como la que prevalece en la actualidad. Más adelante levantaremos la piedra y hundiremos las manos en el hormiguero de la constitución del poder, en un intento quizá infructuoso, por conocer la hostilidad del objeto en referencia.
Segundo. La crítica literaria feminista está agotada en sus alcances
[1]. Podría ahondarse en sus terminologías y cultivos teoréticos, sin embargo, creo que muy poco podría aquilatar el problema de fondo. El caso de Julia Kristeva es por su naturaleza el más evidente. Kristeva es el arquetipo de teórica lúcida adelantada a sus propios límites. Capaz de columbrar el enclave doctrinario de su propia experiencia y pureza metodológica, naturalmente agudas y bellas. El aprieto consiste en que Kristeva sólo conserva la manera de modificar el discurso autoritario. Al menos en el campo cultural. Brevemente. Partiendo de la dicotomía lacaniana de lo imaginario y lo simbólico, Kristeva, establece su propia dicotomía: lo semiótico y lo simbólico. Julia Kristeva pretende mediante este binomio desentrañar el proceso de significación [de los textos]. Lo semiótico conlleva, dice ella, aquellos impulsos, deseos, procesos primarios preedípicos, los cuales están considerados como anales y orales, heterogéneos y a la vez contrarios, contenidos de una vez, en el chora (del griego espacio, matriz), ente informe, receptáculo cerrado (Moi, pp. 169- 172). Este material cerrado sólo es ordenado por la castración masculina, la Ley del Padre de la que hablaba Lacan, la entrada al mundo de lo simbólico. El ordenamiento, las pautas, convencionalismos, estructuras y categorías al que se enfrenta el niño. El falo, como representación del poder, constituye la amenaza, la separación materna, el desprendimiento y la añoranza por lo remoto, es pues, la inauguración del subconsciente. De aquí en adelante todo debe ser reprimido. Este hecho es evidenciado en el proceso de adquisición del lenguaje. Cuando el niño dice “yo soy”, “tú eres” (Moi, p.109) no hace otra cosa que adentrarse en el Orden Simbólico, reconocerse de forma alienada en el Otro como en un espejo, no como un ego desarrollado, sino como un ego diametralmente opuesto, dualista. Según Lacan la expresión “yo soy” significa, pues, “yo soy lo que no soy”. (Moi, p. 110)
A partir de este momento Julia Kristeva ve ordenado el mundo. El lenguaje, con más precisión la sintaxis, cumple esta función opresiva y demoledora. La sintaxis es la ordenadora del mundo si es verdad que todo es una ornamentación simbólica. En consecuencia, el acto revolucionario está implícito en el acto poético como medio de trastrocamiento sintáctico. No ahondaré en ejemplos, pues no es éste el objetivo del escrito de marras. El problema con este desarrollo teórico reside en la proximidad de sus propias fronteras. El acto poético, por más que se quiera, no es trascendente
[2] al hecho literario. El hecho literario es in-trasladable al terreno del poder. Digo, queda embebido de cualquier negociación lingüística y semántica, no obstante, el hecho literario es una relación discursiva en virtud de la cual puede sostenerse el encontronazo entre la realidad literaria y la realidad simbólica. Sin embargo, parece incapaz de horadar los gruesos muros de la realidad política. Quien pretenda ver en el acto poético una suerte de fusil contra metralla está pecando de ingenuo, por no decir romántico. El discurso poético, por tanto, es ineficaz en el terreno político. A lo más que aspira es a una revolución espiritual, cultural, literaria. Campo de lo impropio por alejado de la realidad real.
[3] Este es desde mi óptica el error en el que incurrió Julia Kristeva. Sin soslayar su aporte, por supuesto, a la aplicación inmediata en el terreno de la vanguardia literaria. Tenemos el ejemplo de Stéphane Mallarmé sin ir más lejos: “Golpes de dados”. Esta obra, por antonomasia, constituye el mayor grado de praxis al que puede aspirar el discurso poético:
Casi un siglo ya y sólo estamos empezando a entrever que algo ha sido tramado (¿por Mallarmé?, en todo caso según lo que por el pasa, como a su través) para burlar las categorías de la historia y de las clasificaciones literaria, de la crítica literaria, de las filosofías y de las hermenéuticas de toda especie. Comenzamos a entrever que el trastorno de estas categorías habrá sido también efecto de lo escrito por Mallarmé. (Derrida, Jacques)
Me gustaría advertir en este introito, al menos de pasada, que la teoría de Kristeva puede ser un instrumento real de poder para modificar el discurso. Pero en una etapa posterior al empoderamiento. No como consecuencia inmediata y natural del acto, ni como aderezamiento embriagador del texto. Sino como manifestación real del poder político. Como efecto de Poder. Al fin y al cabo, como dice Foucault, todo lo que se construye simbólicamente puede ser reconstruido políticamente.
De esto último se desprende el desiderátum de nuestro escrito. Trasladar el análisis feminista a la cumbre de las relaciones de poder, verdad y praxis. En lejanía de las importaciones que las prácticas culturales invocan. Finalmente, como ya hemos intuido, el problema de la mujer es un asunto que linda en los confines de lo remoto. Por tanto, solucionando lo próximo, lo principal y lo inmediato solucionamos, por ende, lo accesorio y secundario. Hablo desde el punto de vista secuencial (causa-efecto del fenómeno), sin atribuirle un calificativo denigrante a la cuestión femenina. Hechas las aclaraciones pertinentes dejamos hasta aquí la introducción del trabajo. Sin soslayar el fracaso de nuestra empresa, pues como se evidenciará a continuación, somos víctimas de nuestro propio discurso. En la explicación va signada nuestra propia derrota y némesis.
La verdad, el poder y el comienzo de la praxis
Comenzaremos por hablar de la verdad, el proceso de construcción, desarrollo y divulgación que conlleva el planteamiento del aserto tildado como verdadero. En las sociedades post-industrializadas como las nuestras se vive un complejo entramado de contradicciones y contrapesos que hacen identificable la determinación de lo verdadero. ¿Quiénes generan esta red de operación? ¿Cómo funcionan, cuáles son sus fines? Lo verdadero como construcción manipulable obedece tópicos claramente verificados. Trataré de hacer una breve descripción de estas posibilidades.
La verdad se construye desde organismos estatales así como privados y, otros, que en apariencia no persiguen ningún fin. El problema no tiene su perennidad en lo que se cree como verdadero. La creencia de lo verdadero ha pasado a un segundo término. Es decir, la verdad ya no es una cuestión de conciencia, de toma de conciencia. Sino de trascendencia. El despertar de la conciencia es una nota que se ha cristalizado en la forma del discurso. El problema radical es identificar en dónde se produce esa verdad, quién la produce. Poco importa si el discurso penetra la conciencia de la masa. La masa por definición carece de movimiento hasta que se le imprime fuerza. La fuerza es el discurso. El discurso verdadero, lo que se cree como tal.. Cuando lo verdadero está en concordancia con el discurso científico y las instituciones que lo producen (el sistema escolar, las universidades, centros de investigación) nos enfrentamos a una situación muy compleja. Por una parte el ejercicio de la violencia se lleva a cabo en los términos más pacificadores que existe. La violencia del lenguaje. El proyectista de esta violencia es la Academia. La academia como órgano legitimador. No sólo como legitimador sino como agente que discrimina. Esta es la definición de verdad. Lo verdadero no es más que la discriminación de ciertas variables. Este conflicto se ve acentuado con mayor énfasis en sociedades emergentes como las nuestras que, contrariamente de lo que se cree, carecen de medios reales y eficaces de poder. Son, por tanto, sociedades en esencia antidemocráticas. Por otra parte, como segundo problema, el individuo es expuesto a una marginación abyecta, vil. El estudiante es aislado a una realidad ficticia ajena a la realidad social que lo circunda. Al estudiante se le otorga un conocimiento casi siempre apolillado y tradicionalista. El individuo que se percata de esta manipulación no puede hacer otra cosa que aceptar las reglas del juego, si es verdad que desea una transformación real de su espacio. La actitud tiene que ser la siguiente. Incorporarse a la academia. Contribuir al desentrañamiento de las verdades falsas
[4] de una manera firme y continuada, pacífica, académica (si no sería en vano su oposición). El poder está al acecho en la toma de conciencia del estudiantado. El estudiantado, como señala Foucault (p. 29-31), que es tomado por sorpresa y apenas se da cuenta de la estafa a la que está siendo sometido cobra conciencia política. Este es un fenómeno, naturalmente, específico y no se da en todo los niveles sociales. Es importantísimo este primer paso debido a que el poder está de forma latente. Es una singular potencia. Esta es la primera etapa de praxis en la que debe desarrollarse el estudiante. Digámoslo así: la carnavalización de su entorno, la teatralización del engaño, la oposición desde el núcleo, desde los centros escolares. El estallido social todavía está muy lejos de nuestro horizonte, se antoja inalcanzable. La praxis conlleva un procedimiento continuado y rigorista que, de facto, lleva años en materializarse. Pero, por fin, se han sentado los basamentos teórico-prácticos de la lucha política.
La introducción del estudiante en los partidos políticos a esta edad es un craso error pues, en este momento, carece de las herramientas elementales de supervivencia dentro del campo político.
La lucha política y la violencia como legítima defensa de la sociedadDebemos entender la lucha política en dos grandes canales de actuación: el gradualismo político, por un lado, la violencia como ejercicio legítimo del pueblo, por otro lado. Dejaré al sesgo el primer tópico debido a que la realidad actual nos ilumina el camino de cualquier gradualismo histórico-político. El desarrollo parlamentario, consensual, el pensamiento de partido, el voto y sus maquinaciones ineficaces, la lucha jerarquizada y enfermiza dentro del Estado de Derecho, de cualquier modo arbitraria, son algunos de los vértices de este gradualismo.
El primer óbice con el que se topa el pueblo al pretender ejercer su derecho a la defensa social es el Estado de Derecho mismo.
[5] La paradoja está asentada en que la violencia, como razonaba Weber, sólo puede ser aplicada por el propio Estado. El marco jurídico actúa como instrumento sancionador de esta vileza. Por eso decimos que el Derecho desde esta perspectiva es un dispositivo de obstáculo al cambio social. “Dentro del Derecho todo, fuera del Derecho nada”, parece razonar el imperio y la fuerza jurisdiccional del Estado. ¿Qué sucede cuando el Derecho se aleja del interés general y atiende necesidades estrictamente particulares? ¿Qué pasa cuando el Derecho es utilizado como respaldo del cohecho y la aplicación expedita de la injusticia social? ¿Qué sucede cuando el Derecho es utilizado para la segregación de las minorías? ¿Es legítimo este Derecho, tiene razón de ser filosóficamente? ¿Es inapelable su decisión? ¿Hasta qué punto la sociedad debe permitir el uso de la violencia jurídica?
En esta posición histórica el intelectual no tiene cabida. El estudiante es el motor generador del cambio. El intelectual vive embebido en sus propias composiciones y redes discursivas. El intelectual tiene la posibilidad de irrumpir el entramado político sin embargo, casi siempre, decide mantenerse al margen. Son cuestiones de desafíos, la mayoría de las veces personales, las que provocan la explosión abrupta de la conducta intelectual. El problema con el intelectual se establece en que siempre pertenece a un órgano. En términos gramscianos hablamos de “intelectuales orgánicos”. Esto genera que su autonomía se encuentre amenazada, en consecuencia los lindes de su actuación se ven, del mismo modo, acotados. Difícilmente encontraremos un intelectual que no obedezca estos parámetros. Sólo las periferias dan origen a este modelo de pensador. No obstante, las periferias no generan capital simbólico ni peso político. En este sentido son estériles. Resulta hasta incómodo tratar el problema del intelectual en la lucha política bajos estos rubros. Abandonemos, pues, esta idea.
Volvamos al estudiante que ha sido jerarquizado y maniatado en sus funciones básicas, empero, del mismo modo, ha cobrado conciencia política. Una de las actitudes fundamentales dentro de la densa lucha social consiste en la destrucción de los esquemas a los que ha sido sometida la verdad. Habíamos señalado que, en un inicio, la verdad se centra en la forma del discurso científico y en las instituciones que lo producen. Siguiendo a Michel Foucault desprendemos las siguientes aproximaciones en relación a este claroscuro. La verdad se encuentra, asimismo, sometida a una constante incitación económica y política, es decir, la verdad es producida en función del interés económico y el poder político que patrocina el discurso construido. Entramos en un ciclo inacabado en el que la verdad permuta constantemente su óptica con obediencia al índice designado por el orden político. Por lo tanto, la verdad, en su dinámica de consumo y difusión es traspapelada por el interés privado. Componiéndose así las arritmias del poder, el ensayo teórico del mal gobierno y la libre disposición de los organismos institucionales, políticos y económicos. Aquí es donde se presenta el siguiente paso de la praxis. La actuación en esta etapa es mucho más compleja y requiere la participación más o menos organizada de un grupo importante de personas, así como del capital privado. El estudiante deja de ser eje principal de la motivación política y se fragmenta en el individuo profesional que previamente ha sido legitimado por el Estado y el sistema escolar. De tal modo que su actuación posee perfecta validez y se encuentra dentro de cualquier margen jurídico. De tal modo que no hay forma que el señorío del Estado intente frenar el movimiento, al menos jurídicamente. La posición estratégica viene, pues, desde dentro. Por una parte, la participación suscrita en los centros de producción académica que generen un discurso desconstructivista. La lucha social en el campo político mediante las instituciones electorales y medios de difusión. El uso ordenado del activismo social como forma de resistencia constante y permanente bajo el orden establecido de grupos de presión permitirá el libre juego de las piezas, la negociación política y, llegado el momento oportuno, el libre uso de las variables sociales.
Esta sociología sólo es posible desarrollarla con el paso de los años. El último paso de la praxis es el ejercicio pleno de la violencia con miras al empoderamiento de las estructuras simbólicas que sostienen al Estado. Es la única manera de lograr la conservación como grupo social, interna y externamente. El Estado como rector absoluto ya cumplió su necesidad y periodo histórico. En un momento ideal de convivencia entre los hombres toda institución de carácter absolutista debe desaparecer. Inexorablemente. Finalmente, llegamos a la imposibilidad impuesta al inicio de este escrito. Nuestro propio discurso ha ceñido su soberanía sobre el deseo libre y pacífico de convivencia. No obstante estamos en los inicios del problema. Hay mucho más que decir pero, indefectiblemente, más cosas por hacer.
Referencias Bibliográficas
CRITCHLEY, Simon, et. al., Deconstrucción y Pragmatismo, Paidós, Buenos Aires, 2005.
DERRIDA, Jacques. Texto y Deconstrucción, Anthropos, Barcelona, 1999.
FOUCAULT, Michel. Estrategias de Poder, Paidós, Barcelona, vol., II, 1999.
MOI, Toril. Teoría literaria feminista, Cátedra, Madrid, 1995
VIÑAS, David. Historia de la crítica literaria, Ariel, Barcelona, 2007.
[1] No hago referencia a la crítica feminista francesa. Sí lo hago a la crítica angloamericana por considerarla, en su génesis y desarrollo, como inacabada.
[2] No quiero hacer uso del término “intrascendente” debido a que tiene implícito una connotación de carácter peyorativa.
[3] Diferencio entre realidad real y realidad textual. La primera, como anticipo de nuestras propias visiones en el terreno de lo perceptible y lo positivo. Como correspondencia de la conciencia con el concepto de verdad. La segunda, por obviedad, otorga la misma correspondencia fuera del margen de lo propio. Nace, vive y fenece en la isla de lo imaginario.
[4] Las producidas, evidentemente, en el seno de las instituciones mencionadas con anterioridad. No se hablará, por el momento, de las demás instituciones reguladoras: la familia, el ejército, la iglesia, los sindicatos, consejos económicos empresariales, en general, el corporativismo mexicano, entendido como enmascaramiento de la actividad política que el Estado ejerce de forma velada hacia los particulares.
[5] Hablo de la violencia latu sensu. Cualquier manifestación externa que implique desacuerdo, oposición, confrontamiento, discordia con el mandato que involucra la decisión entre el Estado y el particular. Paradójicamente, esta violencia tiene su origen y legitimación en el mismo Estado. En el opaco desarrollo de sus propias funciones. El ciudadano al encontrarse sin medios eficaces, reales, materiales, de poder, de actuación ve en el aparato estatal una quimera opresiva. Si el Ordenamiento Estatal proporcionara elementos básicos, fundamentales (como la revocación de mandato a los funcionarios públicos, dicho a tiro de pájaro) de implicancia ciudadana, la violencia carecería de cualquier fundamente ontológico y, sobre todo, pragmático. Pero como la realidad es contraria al deseo, el individuo siente la motivación psíquica de legitimarse a sí mismo. Pues es natural su conducta. La violencia como legítima defensa social no es más que la reacción iusnaturalista del hombre ante la inminencia de un peligro. La violencia adopta diversa formas de resistencia social, así como actores: desobediencia civil, resistencia civil, la insurrección...
